圣经记载与王同席吃饭的一个是米非波设另一个是谁？
圣经里的米非波设是什么意思
撒母耳记下 9:6 (CUNPSS-神)
扫罗的孙子、约拿单的儿子米非波设来见大卫，伏地叩拜。大卫说：「米非波设！」米非波设说：「仆人在此。」
撒母耳记下 9:12 (CUNPSS-神)
米非波设有一个小儿子，名叫米迦。凡住在洗巴家里的人都作了米非波设的仆人。
撒母耳记下 9:8 (CUNPSS-神)
米非波设又叩拜，说：「仆人算什么，不过如死狗一般，竟蒙王这样眷顾！」
撒母耳记下 9:13 (CUNPSS-神)
于是米非波设住在耶路撒冷，常与王同席吃饭。他两腿都是瘸的。
以色列最早的人的王是扫罗, 他有个儿子叫约拿单, 后来他们都死了. 但约拿单与后来的大卫王是好朋友, 大卫就恩待约拿单的儿子,他名叫 米非波设
如果要比喻,就是因着这种深厚的友谊及交情(来自父辈的), 人得到了别人没有的恩待.
圣经撒下16:2~4节。洗巴接济大卫,谗谤米非波设是什么动机？
你对比一下，两个人的回答就可以看出来了。
王对洗巴说：“凡属米非波设的都归你了。”洗巴说：“我叩拜我主我王，愿我在你眼前蒙恩。”
(撒母耳记下 16:4 和合本)王对他说：“你何必再提你的事呢？我说，你与洗巴均分地土。”米非波设对王说：“我主我王既平平安安地回宫，就任凭洗巴都取了也可以。”
(撒母耳记下 19:29-30 和合本)
<<圣经>>中的"拿俄米"是谁?
古人有云：「人生不如意事十常八九」，相信大多数人活了一段日子以后都必会对这句话有同感，佛家对人生的苦更有很帖切的描绘，所谓「生、老、病、死、怨憎会、爱别离、求不得」。
人生就是要面对这种种的苦，在旧约圣经里面，记载著一位不幸的妇人，就遭遇著这些痛苦：年轻的时候家乡遇著经济衰退（饥荒），被逼移民他国做二等的公民；后来她所爱的（因死亡而）别离；当她捱过不少的年日，好不容易两个儿子出身了，各有了自己的妻室，满以为将有儿孙福可享，不用再劳碌了，谁不知十年过去，不但没有孙子抱，两个儿子也死了，剩下她自己没有丈夫、也没有儿子，真是福无重至，祸不单行，她求的（子孙和安定的生活）不得，怨的憎的却临到她。不错，这个妇人就是拿俄米。
今日我们又遇到怎麼样的苦呢？倘若你遭遇到像拿俄米这样的不幸，你会怎麼办？不少人都会怨天尤人，怨上天的不公平、怪他人的没爱心，有少部份更希望别人也遭逢不幸，像自己一样。但拿俄米却不是这样，她自己经历过苦难，不希望两个媳妇像自己一样孤苦伶仃的流落异乡，所以拒绝了她们陪伴自己回流故乡照顾她的好意。用现代辅导心理学的术语说，拿俄米是一个能够切身处地为别人著想，赋有丰富同感心的人。
可能因著拿俄米这样的同感心，见证了她所信仰的上主，拿俄米赢得媳妇路得的爱戴、也为神的国度赢得一位十分重要的女性（可以位列基督的家谱），路得在上主面前立下重誓，非要跟拿俄米生死与共不可。
拿俄米并没有把路得的爱心和照顾当作理所当然的，当她晓得上主引领路得到她夫家的至近亲属波阿斯的田间拾取麦穗，她就立心要为路得谋求幸福，按著以色列人叔嫂联婚的制度，安排路得向波阿斯暗示要他履行买赎族兄田产和娶其遗孀的责任。拿俄米这种冒著失去路得照顾的危险，并且在伤痛和不幸中仍然顾念他人幸福的行为，实在叫我们在相对富足的香港信徒汗颜，我们习惯了事事以自己的利益为优先的考虑，在实践爱心的功课上，我们很容易以「不损害自己的福祉」为界线，这样的「爱心」，在我们要「服务」的困苦人里面，一点儿都不会觉得甘甜。
上主使我们从拿俄米身上学到功课，她从摩押地回到伯利恒的时候，对她的同乡说：「不要叫我拿俄米（甜的意思），要叫我玛拉（苦的意思）不错，按著她的际遇来说，她的人生是苦涩的，但她对媳妇的同感和爱，却叫人感到甘甜。因著这苦涩中的甘甜，她把命运扭转了，故事开始不久她成了没有丈夫、也没有儿子的孤伶寡妇，故事结束时伯利恒合城的妇人称她得了孩子，就是那比有七个儿子还好的媳妇路得所生的。但愿我们在艰苦的年头，能像拿俄米以同感和爱的甘美扭转困局。
基督教圣经米非波设的乳母是他亲生母亲吗?
【撒下4:4】扫罗的儿子约拿单有一个儿子，名叫米非波设，是瘸腿的。扫罗和约拿单死亡的消息从耶斯列传到的时候，他才五岁。他乳母抱着他逃跑，因为跑得太急，孩子掉在地上，腿就瘸了。
圣经就这一处提到米非波设的乳母。圣经没有提到米非波设的母亲。所以只能说，按常理，米非波设的乳母不是他的母亲。若在常理以外，就很难说。按照圣经记载，摩西的母亲就作了摩西的乳母。