哲学问题506：为什么中国爱人哲学家说逻辑学的依据是哲学？ 哲学问题的基本依据
逻辑与哲学的关系是什么
逻辑学是从哲学里分出来的一门学科。
哲学是关于世界观的学问，哲学是研究一切存在之间抽象的相互关系的学科。
抽象是哲学的根本特点。哲学为什么是抽象的？因为一切存在之间都拥有抽象的同一，这种抽象的同一是内在结构的抽象同一和外在关系的抽象同一。
正是基于这种抽象的同一，使我们有可能感觉到一切存在的存在。哲学所要做的就是阐述这种抽象同一的内容。
而逻辑学是研究概念、判断和推理的学科。具有很强的工具性。逻辑学是工具，它没有阶级性，哲学有很强的阶级性。
扩展资料：
哲学分类
1、形而上学在不同的语境下意义不同，主要包括两个。一个是指哲学中探究宇宙万物根本原理的那一部分。而另一个则是黑格尔开始使用，马克思也沿用的术语，它指的是与辩证法对立的 ，用孤立 、静止 、片面的观点观察世界的思维方式。
2、逻辑学的发明者是古希腊哲学家亚里士多德，狭义的逻辑学指：研究推理的科学，即研究如何从当前已知条件推理出未知必然结果的科学。广义的逻辑学指：研究思维形式，思维规律和思维的逻辑方法的科学。
3、认识论来源于希腊语知识和演讲，它是探讨知识的本质、起源和范围的一个哲学方法。目前知识论和认识论之间的关系存在争议，有人认为它们是同一个概念，而也有人认为它们其实是存在一些密切联系的两个不同概念。
参考资料来源：百度百科-哲学
参考资料来源：百度百科-逻辑学专业
请教：谁知道“是什么、为什么，怎么做”属于那种逻辑学或者说是认识论的那一部分？
在逻辑上讲应该是演绎归纳，在哲学上讲应该是由特殊到一般。
逻辑对哲学的作用是什么
一：何为逻辑？广义的说，凡“有可能”都为逻辑。
二：哲学是否也要尊循逻辑？例“佛学”中的“佛”是在哲学范围内的，但“佛”不在逻辑中，由此可以看出，哲学比逻辑要大。
三：不管是哲学还是什么学，都是人来学的，人类的活动和思想不管如何发达和有创造性，都不能超出逻辑，这是人自身的局限性。
四：由以上三点可以看出，哲学是比逻辑大的，但因为人类自身的局限性，不管我们怎么学都逃避不了逻辑，不光逃避不了，我们自身还必须借用逻辑学来学习哲学，只有当你了解什么是逻辑的时候，你才能了解什么是非逻辑。也就是说只有通过逻辑来学习哲学后才可能了解到哲学的非逻辑。这里是不矛盾的。
五：二者一定要找一个关系的话，那么因当说，逻辑是学习哲学的一种工具。
《逻辑学》的主要内容
一．《逻辑学》的研究对象与研究方法
“逻辑学”到底是这样的一门学问呢？黑格尔本人是这么说的：
“逻辑学乃是纯粹理念之科学。所谓理念，就是作为思维抽象要素的理念”。（页63）
这句话的关键词乃是“纯粹的”。逻辑学所研究的对象——理念（或云“范畴”、“纯粹思维规定”、“纯粹概念”）——乃是“纯粹的”，或换句话说，是扬弃了感性表象之有限性的无限者。由此我们似乎不难推出：是否以纯粹思维本身为研究对象，应当成为逻辑学与一般经验科学之间互相区别的界标。
但这样说好像还是太玄乎了。读者可能会问：放眼四里，蓝天白云、狮虫虎豹，哪一个不是被感性地给予我们的经验事物呢？黑格尔所说的“纯粹理念”或“纯粹思维”又在哪里呢？
黑格尔的回答则颇耐人寻味。他说：“思维形式首先表现和记载在人的语言里”（《大逻辑》上册页7）。他的意思是：经验事物本身固然不直接是纯粹思维形式，但只要我们对它们进行了言说，纯粹思维形式就必定会渗入我们的语言之中。比如，简简单单的一句话——“这片叶子是绿的”——就已经蕴涵了“是”的范畴与个体性范畴；而“太阳晒热了石头”这句话则又蕴涵了因果范畴。从这个角度看，“纯思形式”原来并不神秘，它们其实就隐身于我们的语言中，时时刻刻与我们的日常生活打着交道。不过，也正是因为我们太熟悉它们了，所以哲学家一旦将这些思维形式本身作为研究对象提了出来，一般人反而会觉得玄乎了。
这就又牵扯出了一个新的问题：哲学家到底是如何面对（而不仅仅是运用）那些思维范畴本身的呢？哲学家也都是食人间烟火的呀！
此问题的答案，就在于《逻辑学》的治学方法——反思——中。黑格尔分别用了两个词来表示“反思”这个意思。一个是拉丁语“Reflexion”，另一个则是德文土词“Nachdenken”（也有人译为“后思”的）。前一个词的本义是指光学上的反射现象。我们知道，光在碰到物体时会按入射角该变自己的方向——因此，我们若要看到光源，就得逆着光路回过头去看，而不能仅仅凝视着被光映照的物体。在黑格尔的哲学体系中，纯粹范畴就可比作光源，我们在日常生活中所直接接触的感性表象则可比作被光映照之物体。要认识纯思，光看感性表象是不够的，我们还得逆着光路，返回到光源上去。这种返回也正是一种对于思想本身的追溯——而德语词“Nachdenken”中的前缀“Nach”，恰有“追溯、根据”之义。
这下事情多少有点清楚了：《逻辑学》是研究纯粹思维的学问，研究的方式则是“反思”。但仅仅说过这一步，我们还不足以彰显《逻辑学》的体系与其他哲学家的体系之间的差异。就拿黑格尔以前的大哲学家康德来说吧，他在《纯粹理性批判》中所开列出来的范畴表，其实就是十二个纯粹思维规定；而他对于经验科学得以可能的前提所进行的“批判”，也可以算作是一种哲学“反思”。黑格尔思想的原创性到底又体现在何处呢？
为了显示自己的学说的确超越了前人，黑格尔在《逻辑学》的《逻辑学概念的初步规定》这一部分中，花了不少篇幅来批评康德。对于读者来说，准确理解黑格尔的康德观，也是切入《逻辑学》自身思想的一条重要通道。
首先要弄清楚的是，康德版本的范畴理论与黑格尔版本的范畴理论并完全是一回事。就将范畴本身认定为没有感性杂质的思维形式而言，黑格尔的确深受康德的启发。但他却很难进一步赞同他的这位老前辈的下述三个主张：1）思维形式仅仅就其来源来说才是纯粹的，但就其运用来说，它们必须与经验质料相互配合才能构成货真价实的知识；2）纯粹思维形式只能是“先验主体”活动的产物，而“先验主体”又与“物自体”构成了两个不可被彼此还原的绝对极点；3）如果我们硬是要超越地将思之范畴加诸于经验之外无限者——如上帝、灵魂、自由——的话，那么我们只可能得到一串“辨证幻相”。对此，黑格尔的正面意见是：1）思维形式与感性质料间的关系，并不是外在的配合关系——相反，有限的感性表象本身就是无限的精神的外化；2）思维不仅仅是我们（即先验主体）的思维，而且还是事情本身（既超越的客体 ）的思维。换句话说，“物自体”与“先验主体”原本就是一回事，因为物自体本身就是能动的精神；3）我们也不能像康德那样，因为惧怕矛盾而拒斥“辨证幻相”，因为辨证的矛盾运动其实就是事情本身（即绝对精神）的真相。
黑格尔对于康德范畴观的批评在一定程度上也带出了他对于康德的“批判”方法本身的批评。在他看来，康德所做的，只是从肯定经验事实（即实证科学的有效性）出发，对它们得以成立的逻辑前提进行反思。这种从结论到根据的外在反思是无法展现精神发展自身、外化自身的内在动力的，而至多只能将诸范畴像展列物品一样机械地摆放出来。从这个意义上说，康德的哲学反思是不彻底的，他通过“批判”方法而发现的“先验逻辑”，也仅仅处在《逻辑学》所研究的“辨证逻辑”的门槛上。
通过黑格尔的思想与康德思想之间异同的这番辨析，我们就可以更加清楚地来对《逻辑学》的研究对象与研究方法进行界说了：
《逻辑学》研究的，其实就是事物自身的纯粹思维规定。这种研究需要的，乃是对于精神自身的自我逻辑运动的把握。