一切都是幻象 物质世界一切都是幻象
是的,语出金刚经偈语,一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观
佛教说都是一切都是幻象,一切都是人的执念, 那这个世界还有什么意义.意义什么的本身就是执念.世界与人生本身就没有固定是苦是乐,是精彩是平淡啊.所以事情的意义对每个人不一样.佛说一切都是幻象就是就是有无限的可能. 佛不由修成,如果能修成,那就还可以破坏.佛果是不坏的,常乐我净.所以从胜义从根本上讲有相修行打坐炼气观想是没有意义的.但是这些是成佛的资粮.就像准备干粮这个动作不能办你到达目的地.但是要到达目的地准备干粮是必要的.
为什么说一切皆是幻象?佛教中有这么一种说法:“一切皆是幻象”.现在很多研究佛经的人都把他当成一句哲理,认为这是佛教为了使他的信徒们不执着于世间凡尘而讲的一句话,今天我想从另.
一切皆是幻象,那人生还有何意义?一切皆幻象,你所谓的人生意义也是幻象,既然意义也是幻象,你所追求的不过是用一个幻象激励自己去实现另一个幻象.所以一念放下,万般自在,不是让你放弃什么,也不是让你放下什么,所谓放下,是让你一切都顺其自然,该努力的时候努力,该放弃的时候放弃,不去克制自己,不等于自暴自弃,更不是你偷懒的借口,人不是为了意义而活着,活着只是因为你活着.
佛祖说,实相就是一切皆是幻象.难道我们体验到的永远是过去,此时此刻.打个比喻吧,人所看到、听到、感觉到的都不是真实的世界,而是反映在一面镜子上的虚像,这面镜子就是我们的“心”,如果我们的镜子(心)是平静的干净的,那么反映出来的就虚像和真像就很接近,但是我们的镜子(心)都是摇晃不定的,凹凸不平的,常常被灰尘蒙蔽的,所以这虚像和真像之间就永远不可能一致.也就是你所说的一切皆幻象,无论过去、现在还是将来,只要心不平静不干净,我们所感受到的都只可能是幻象.
一切的一切都是假象是什么意思明细一点的所有的固守,都是一种困扰自我的执念.能留下的“缘”,不必守,要走的“缘”,守不住!费尽心思的结局只有仓皇和斑驳,如果回首起一切都是虚妄,那么这样的“守住”,即是用整个生命也敌不过的假象.
"世间万象、皆为幻象" 谁能深入的解释下吗?难道这就是所谓的看破.所谓幻象,是指无论其存在时间的长短,早晚会有灭亡的那一天.幻象也叫红尘.所谓看破红尘,也就是看破幻象,发现一切幻想不可能永恒,因此,在心态上不要执着它;同时也发现这些幻象是“唯心所现、唯识所变”,这些幻象完全是自己心识变现出来的,如果能够拥有自己的“心识”就可长久拥有自己想要的东西.既然如此,何不去追求自己的心识呢?那么,自己的心识是什么样呢?又在哪里呢?如何追求?追求到以后的状况如何?如果全部搞明白了这些问题,就是看破红尘了.
佛说一切都是假象,一切都是空.什么意思?晕,误导啊,一切为心造,说的是心能影响世界,一念花开一念花落,一念之差就能有两个分歧结果.佛说空要我们更注重自己的心,并非指虚拟
一切都是假象是什么意思?也就是说,事实并非这样,这只是表面透露的非真实的反映!
一切都是虚幻的意思“一切皆为虚幻”来自“凡所有相,皆属虚妄,一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观.”出自《金刚经》的一首四字偈语,是鸠摩罗什译的.这句话的意思是:你看到的世界万物,(其实万物也不能算是万物,姑且名叫万物),都是虚幻的不真实的,只是在你脑中的映射,只是你认为是那样的.一切有为的法(直指传念经书、造拜画像、造拜雕像、烧香拜佛等布施之为),如同梦幻和泡影,如同露珠和闪电很快就消逝,应该保持这样的正确观念.