如何理解实际上有些概念并没有恰当的语词来表达它。如：道、太极？ 应用文的语言应做到
举例说明应用文的语言为什么必须做到简明得体
1. 准确
准确，就是要正确地、恰当无误地表达出所要表达的内容，用词用语含义清楚，概念恰当明确，不产生歧义，不引起误会，无溢美之词，无隐恶之嫌。
要做到语言准确，必须要把握词语的分寸感和合适度。特别是要区分同义词、近义词在适用范围、词义轻重、搭配功能、语体雅俗、词性差别等方面的细微差别。
要做到语言准确，还要注意语意鲜明，不能模棱两可，含糊其辞，以免产生歧义，延误工作。如“大致尚可”、“有关部门”、“条件许可时”、“事出有因，查无实据”等表达含糊的词应谨慎使用。
2. 简明
简明，指文字的简洁、明白，用较少的文字清楚表达较多、较丰富的内容，要“有话则长，无话则短”。要做到简明，首先要精简文意，压缩篇幅，突出主干，把无关或关系不大的内容删去。其次要反复锤炼，提高概括能力，杜绝堆砌修饰语，适当使用缩略语，如“五讲四美”等。第三，要推敲词语，锤炼句子，一句话就能说明白的决不用两句话，一个词能概括清楚的决不用两个词。恰当地运用成语、文言词语等，也有助于语言的简明。第四，要注意用词通俗，不用生僻晦涩的字句。应该指出的是，“简”要得当，不能苟简，要以不妨碍内容的表达为前提，绝不能为简而生造词语、乱缩略、滥用文言，不能让人不明白或产生歧义，引起误解。
3. 平实
应用文是为解决实际问题而写的，它的语言重在实用。一个字、一句话，往往至关重要。为了便于读者理解，应用文语言应力求平实。行文时多用平直的叙述，恰当的议论，简洁明了的说明。比如公文，它具有行政约束力和法定的权威性，因此，用语必须朴素、切实，不能浮华失实，不能乱用形容词或俚俗口语。
应用写作要求用语平实，但平实不等于平淡。我国历史上保留下来的许多文章既是应用文，同时又是文学佳作。
4. 得体
应用文实用性强，讲究得体，一方面要适合特定的文体。按文体要求遣词造句，保持该文体的语言特色。如公文宜庄重，调查报告须平实，学术论文应严谨，社交文书需较浓的感情色彩，广告就常用模糊的语言，使用说明书则需具体实在，商业交际文书要委婉，合同书则要精确等。另一方面要考虑作者自己的身份，阅读的对象，约稿的单位，行文的目的，甚至与客观环境的和谐一致，恰如其分。比如需要登报或张贴的，语言要通俗易懂，需要宣读或广播的，语言应简明流畅、便于朗读；书信的写作，要根据远近亲疏、尊卑长幼的关系使用相应的语言；公文的写作要根据不同文种和行文关系而使用相应的语言，否则就不得体。总之，作者应针对性地运用得体的语言取得最佳的表达效果。
概念是什么意思，请简单的举例说明下，通俗易懂，不要太复杂。
例如，概念设计。就是一种最初的设想，还没有没有具体的产物。 比如我要做一个跑车会飞的那种。是也是一种方向。又比如说。你脑子里要有个概念，就是有个想法要干嘛的意思。
《老子》的“道”为什么不可说？ [原]求答案
读《老子》，自然要问道家的中心概念“道”是什么意思。可《老子》第一章第一句话就当头一盆冷水：“道可道，非常道”［1］——“道”是不可解说的，一说就不是真正的道了。如果有人对你说：“我有个绝妙的东西。”你问：“什么？”答：“不告诉你！”绝对让人扫兴。不想告诉就别说，卖弄什么？不过，《老子》的“道”的确不能解说，不是卖弄，真的不能说。还好，老子没说“不能说”不可解说。我就为你解说一下“道”为什么不能说。 “说”是什么意思？ “说”、“解说”不是万能的，不是任何东西都可以被“说”。因为，“解说”要借助文字或口语，形成陈述句。比如：问：“丰田是什么？”答：“丰田是一个日本的汽车品牌。”或问：“狗是什么？”答：“狗是一种动物。”“丰田是一个日本的汽车品牌”和“狗是一种动物”都是陈述句。陈述句的语法结构为“A是B”。在以上两个例子里，“A”是“丰田”和“狗”，“B”是“日本的汽车品牌”和“动物”。“A”、“B”两个位置只能代入名词。这是中学的语法知识，很简单。只要我们认真回顾一下这些知识，就能明白“道”为什么不能说，也就是不能把“道”放在“A”的位置造一个陈述句。请注意，不论在“B”位置代入什么名词，B名词包括的范围都必须比A名词大（至少要相等，但绝对不能小），陈述句才可能成立。“日本的汽车品牌”包括丰田、本田、日产等，比“丰田”大；“动物”包括狗、猫、猪等，比“狗”大。可以用图形表示如下： 这个结构不能颠倒过来，如果说“动物是狗”，把大圈圈往小圈圈里塞，就错了。现在明确了，所谓陈述句，所谓“解说”，就是把一个小圈圈装进一个大圈圈里［2］。而《老子》的“道”，是一个囊括一切的概念，一个最大的圈圈，没有比它更大的圈圈。如果你能设想出一个更大的圈圈，还起了个名字叫“一”或别的什么，那“道”就是你那更大的“一”，而不是原来小一点的那个“小道”。反正，“道”就是最大的圈圈，是“大道”，不可能放在“A”的位置造出一个合逻辑有意义的陈述句。所以“道”不能用陈述句表达，是不可解说的。而且，因为“道”是最大圈圈，所以连这个圈都画不出来。“至大无外”，一画个圈，就有了圈外的部分，就不是最大。如果非要用陈述句结构表达“道”的话，就只能把“B”位置空着，说：“道是——啊，伟大呀！”这不叫解说，这叫抒情！那么，既然用“道”不能造出合逻辑有意义的陈述句，不能作有意义的语言解说，可否说“道”就是一个无意义的概念，可以置之不理呢？不是！不能用语言解说，不等于没意义！ 语言的局限性 语言，尤其是我们用得最多的文字和口头语言，有很大的局限性，有太多的东西是语言无法表达的。比如，我打篮球扭伤脚了，满脸痛苦。你问：“怎么啦？”我说：“打球扭着脚了。”并指指脚踝处肿得鸡蛋大的鼓包。哦，你明白了，并说：“快坐下……”你明白了我的痛苦，身同感受，很有同情心。但这个“明白”是不是我“说”明白的呢？是，也不是。所谓是，的确因为我一说，你就明白了。所谓不是，如果你没有扭伤过脚，仅凭我一句话就能理解吗？当然你经历过其他的疼痛，可以用其他的疼痛来想象。但万一你没有经历过任何疼痛，我的话、我的表情对于你来说就变得莫名其妙了。也许你会戳着我的鼓包惊讶：“里面塞了个鸡蛋吗？”就像晋朝的那位司马衷小昏君说：“老百姓没饭吃，为什么不吃肉粥呢？”［3］晕！成功的语言交流是建立在共同经历基础上的。准确地说，语言本身没有意义，它只起指示作用，指示你可以用哪种曾经有过的感受来对应我的感受。“疼痛”两个字或两个声音并不直接造成你疼痛，所以它们不是疼痛。《楞严经》中，佛祖把语言比喻为手指，把语言所指示的对象比喻为月亮，强调不可混淆二者，说： 如人以手指月示人，彼人因指，当应看月；若复观指，以为月体，此人岂唯亡失月轮，亦亡其所指。（《楞严经·卷二》）意思是：就像有人用手指指着天空说：“看，月亮。”你应该顺着他的手指看月亮，而不应盯着他的手指头说：“是呀，这月亮真漂亮。”如果以指代月，不但不可能认识月亮，也不可能理解手指的指示作用。所以，我们要把词汇、语言跟它们所指示的对象、体验区分开来。只要你能体会到这一区别，马上就能意识到：语言是贫乏的，而我们的体验、我们生活在其中的世界是无限丰富的，有太多太多可以体验、可以领会的东西，却是语言无法解说、无力表达的。《老子》的“道”不可说，仅仅意味着语言无力表述它，而不是它不可感受、没有意义。可是，在哪儿能感受到“道”呢？可是，在哪儿不能感受到“道”呢？随便拿一瓶矿泉水，就是“道”，但要看你能否从非语言层面去感受它。让我们先从语言层面开始感受一瓶矿泉水吧。我拿着它问你：“这是什么？”答：“这是一瓶矿泉水。”再问：“‘一瓶矿泉水’是什么意思？”粗略地回答：“就是可以喝的一瓶水。”这是很日常、很正确也很“语言”的回答。如果哪本辞典能大到把“一瓶矿泉水”收进词条，其定义也大致如此。问题是，“可以喝的一瓶水”能代表我手里拿着的这个东西的全部功能吗？当然不能！它除了可以喝，还可以用来砸人、用来镇纸、用来当射击的靶子、用来支撑我一个要倒的模型……那么，“一瓶矿泉水”到底有多少个“非喝”的功能？回答只能有一个——无限。可是，当我们把“一瓶矿泉水”的语言标签贴在这个“无限”的身上以后，它的丰富多彩顿然消失，被剪裁成单一的“可以喝的一瓶水”［4］。 跳出语言的桎梏 语言，是一个可怕的杀手［5］，杀死了丰富、杀死了生动，也杀死了联想、杀死了创造，还杀死了真情、杀死了“道”！大都市不但是一个商品过剩的大超市，而且是一个语言过剩的大杂烩。在这里长大的人，离开教科书和辞典的语言眼镜，就成了睁眼瞎。我们的技术在“进步”，可我们的精神、我们的心却在退化。我们看到的只是汽车、天桥、男人、女人……这太单调了！那不是汽车，不是男人，不是女人，不是语言的标签，而是一个个的无限！到了这无限的层面，就完全脱离语言了。这时，我手里再晃着那个被普通人狭隘地称为“矿泉水”的东西问：“这是什么？”你能怎么回答？你可以微微一笑，也许只能以微微一笑作答［6］。太好啦！如果你不是在做秀，如果你真是因为感受到那无限的丰富而会心一笑，你就感受到“道”了。这无限丰富的世界，这由一个个无限，或者说由无限的无限组成的无限，是多么的引人入胜！“道可道，非常道。”这不可解说的“道”，正正引领着我们摆脱语言的桎梏，迎接真实的人生！庄子说： 筌者所以在鱼，得鱼而忘筌［7］；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而与之言哉！（《庄子·杂篇·外物》）意思是：鱼篓是用来捕鱼的，得了鱼就忘了鱼篓；兔网是用来捉兔的，得了兔就忘了兔网；语言是用来表达意义的，得了意义就忘了语言。我去哪里找忘了语言的人，来与他说话呢！太妙了！和忘了语言的人“说话”，一切尽在不言中，不就是知己吗？ 好啦好啦，对这不可言说的“道”，我已经说得太多了，已经画蛇添足啦。有人对老子也提出类似的意见：既然道不可说，为什么还给它安个“道”的名字呢？《老子》的解释是：吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。（《老子·第二十五章》）意思是：我不知道它的名字，勉强为它取个字叫“道”，勉强为它取个名叫“大”。但不论怎么说，还是着了语言的痕迹。所以，魏晋时期的玄学大师王弼有如下评论：王辅嗣弱冠诣裴徽，徽问曰：“夫无者，诚万物之所资；圣人莫肯致言，而老子申之无已，何耶？”弼曰：“圣人体无，无又不可以训，故言必及有。老庄未免于有，恒训其所不足。”（《世说新语·文学第四》）意思是：王辅嗣（即王弼）年轻时去拜谒裴徽，徽问：“无，确实是万物的本原，孔圣人不肯论及，而老子申述起来没完没了，为什么呢？”王弼说：“圣人体悟到万物始于无，而无又不可解释，所以不说无，只谈有；老子、庄子不能超脱世间之有，就总是不断地解释他们把握不足的无。” 关于道和无的关系，我下一篇再解释，再画蛇添一足。 注释：（1）道可道，非常道：此句有三种理解。其一为“道不可以解说，一解说就不是真正的道”；其二为“道是可以用语言来表述清楚的，但它并非讲具体个别局部的道理”。其三认为“道可道”应释之为“道可以践行”或“可依道奉行”。本文从第一种理解。《老子·第一章》的全文是：道可道，非常道。名可名，非常名。无名天地之始；有名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。/P>（2）陈述句“A”项与“B”项的外延关系有两种，一种是文中谈的“B”外延大于“A”外延，另一种是“B”外延等于“A”外延，如“长江是中国最长的河流”。但不论是哪种外延关系，都不可能把“道”代入“A”项而做出符合形式逻辑规则的陈述。（3）《晋书》记载：“及天下荒乱，百姓饿死，帝曰：‘何不食肉糜？’其蒙蔽皆此类也。”即：等到天下大乱，老百姓都饿死了，皇帝（即晋惠帝司马衷）还说：“怎么不吃肉粥呢？”他的愚蠢无知就是这样。（摘自《二十四史全译·晋书·惠帝司马衷》卷四，帝纪第四，页81）（4）文中提到的只是一瓶矿泉水的各种功能。其实，除了功能之外，它还有形状、颜色、质感等更多方面，都是“一瓶矿泉水”这个词无法包容的，足见词语是何等的挂一漏万！（5）不可否认，语言有它好的一面：它使人们可以更方便快捷地交流，而且可以摆脱面对面的实时限制。但也不可忽视语言的陷阱，它使人们对鲜活的世界视而不见。老子说：“不言之教，无为之益，天下希及之。”（《老子·第四十三章》）不用语言的教导，无所作用的效果，天下很少人能做到。现代教育的毛病之一，就是说话太多、看书太多了。（6）中国的禅宗就是起源于这微微一笑。《五灯会元·卷一》记载：世尊在灵山会上，拈花示众，是时众皆默然，唯迦叶尊者破颜微笑。世尊曰：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”意即：佛在灵山法会上，突然停止宣讲，顺手拿起一枝金菠萝花，似乎要给大家看。当时在座众徒都不知何意，一个个默不做声，只有十大高足之一的摩诃迦叶，脸上忽然露出会心的微笑。佛于是说道：“我有清净法眼，涅槃妙心，能够明见实相无相，其中妙处难以言说。我当不立文字，以心传心，于教外别传一宗，首先传给摩诃迦叶。”（7）有人说：“得鱼忘筌”就是忘恩负义。本文不对此道德问题进行讨论。
如何看待意识与实践二者的关系
识。这主要从以下三个方面来把握：第一，先有物质，后有意识。科学发展证明，在意识产生以前，物质世界早已存在，而意识只是在物质世界发展到一定阶段，人类出现以后才产生的，不是从来就有的。第二，意识是人脑的机能。人脑是产生意识的物质器官，没有人脑就不可能产生意识。意识对人脑这一高度发达、高度完善的物质器官的依赖，反映了意识对物质的依赖性。第三，意识是物质的反映。人脑固然是产生意识的器官，但人脑并不能自行产生意识，这是因为仅有一个健全的人脑，如果不参加社会实践，完全脱离物质世界，就不能产生意识。 ⑵意识对物质具有能动作用。首先表现为意识能够正确地反映客观事物，它不仅能够反映事物的外部现象，而且能够正确地反映事物的本质和规律。其次，更突出地表现为意识能够反作用于客观事物。